Lacan considère le Séminaire L’éthique de la psychanalyse, prononcé en 1959-1960, comme étant dans le droit fil du précédent, Le désir et son interprétation, étudié en 2014-2015 dans le cadre du séminaire mensuel du Pont Freudien.
L’éthique de la psychanalyse est une éthique du désir. Le propos est inédit.
Il n’y a pas de clinique psychanalytique possible sans éthique. C'est donc par une lecture commentée du Séminaire VII, L’éthique de la psychanalyse que nous poursuivrons le séminaire mensuel du Pont Freudien.

L’hypothèse freudienne de l’inconscient suppose que l’action de l’homme a un sens caché. Malaise dans la civilisation nous rappelle que la sévérité du Surmoi est renforcée par le renoncement pulsionnel, et qu’ainsi, le sentiment de culpabilité est paradoxalement intensifié par la soumission à la loi morale.
Il ne s’agit pas pour Lacan de mettre au second plan le sentiment de culpabilité omniprésent dans notre expérience. Mais ce sentiment de culpabilité est intimement noué au désir.

Le lien du désir à la Loi
Les dix commandements influencent depuis des millénaires cette dimension morale : Lacan  va  attirer notre attention sur celui qui dit : Tu ne convoiteras point la maison de ton prochain, tu ne convoiteras point la femme de ton prochain, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne, ni rien de ce qui appartient à ton prochain.
Or, nous savons que convoiter la femme de son prochain est une des conditions de la vie amoureuse commentée par Freud, la condition du «  tiers lésé ».
« Cette Loi, toujours vivante dans le cœur d’hommes qui la violent chaque jour - dit Lacan - au moins concernant la femme de notre prochain, doit sans doute avoir quelque rapport avec ce qui est notre objet ici, à savoir das Ding »1.

Le lien du désir à la Loi était déjà inscrit par saint Paul dans L’Épître aux Romains : « Qu’est-ce à dire ? Que la Loi est péché ? Certes non ! Seulement je n’ai connu le péché que par la Loi. Et, de fait, j’aurais ignoré la convoitise, si la Loi n’avait dit : Tu ne convoiteras pas. »2.
Lacan propose de remplacer péché par Chose : «  Est-ce que la Loi est la chose ? Que non pas. Toutefois je n’ai eu connaissance de la Chose que par la Loi.
En effet, je n’aurais pas eu l’idée de la convoiter si la Loi n’avait dit - Tu ne la convoiteras pas »3.

La philosophie du XVIIIe siècle, celle de Diderot et des Lumières, a eu pour but la libération du désir. L’affranchissement naturaliste de l’homme du plaisir a échoué, nous dit Lacan. Nous ne nous trouvons pas devant un homme moins chargé de devoirs qu’avant la pensée libertine 4.

Das Ding
Ce que Freud dégage dès l’Esquisse d’une psychologie scientifique, est que ce qui est visé par le sujet, c’est das Ding, la chose originelle, de toujours déjà perdue. « Le but premier,  - écrit Freud dans la Lettre 52 à Fliess - n’est pas de trouver dans la perception réelle un objet qui corresponde à ce que le sujet se représente sur le moment mais c’est de le retrouver, de se témoigner qu’il est encore présent dans la réalité. » Mais, dès l’origine, l’objet est perdu.
« Le pas fait au niveau du principe de plaisir par Freud est de nous montrer qu’il n’y a pas de Souverain bien - que le Souverain bien qui est das Ding, qui est la mère, l’objet de l’inceste, est un bien interdit et qu’il n’y a pas d’autre bien. Tel est le fondement, inversé, chez Freud, de la Loi morale. »5.
Das Ding,  « ce  n’est pas  lui  que  l’on  retrouve  mais  ses  coordonnées  de plaisir »6. Le but de l’action est de retrouver das Ding, l’objet primordial, l’objet perdu de toujours. C’est par rapport à la perte de cet objet originel que le sujet se constitue. Cette première épreuve réglera toute la fonction du principe de plaisir, objet d’insatisfaction pour l’hystérique, objet qui apporterait trop de plaisir pour l’obsessionnel, qui se règle pour éviter cet excès. Le Souverain bien, qui est das Ding, est un bien interdit et il n’y a pas d’autre bien.

Lacan, dans ce Séminaire, nous propose de prendre dans une perspective de condition absolue la révision de l’éthique à quoi mène la psychanalyse : le rapport de l’action au désir qui la mène. C’est en commentant Antigone de Sophocle que Lacan nous montre, avec l’action du désir pur, la dimension de l’expérience tragique de la vie. Expérience qui pour tout un chacun peut prendre une coloration tragi-comique.